拳友对话，问：“杨澄甫的《太极拳体用全书》，‘体’是什么，‘用’是什么？”答：“‘体’即是拳架套路，‘用’就是健身养生。”一问一答引起了笔者的兴趣，细细想想，似乎不应这么简单。
杨澄甫在《太极拳使用全书》中说：“世之学太极拳者，日见繁多，未明体用之法，殊鲜心身之益。”那么欲明体用之法，先应明白何者为“体”何者为“用”。
一、什么是太极拳的“体”？
许多人把拳架作为“体”，把“养生”列为“用”，也有人把拳架作为太极拳的“体”，把“推手”作为“用”。总之，大多数的人只把拳架看作“体”。这种认识虽不能算错，但也不能算对。因为拳架只是太极拳“体”的一部分，绝不是“体”的全部。
“体”应该是一个完整的系统或体系。
太极拳的“体”指的是一个“体系”，一个完整的训练“系统”。组成这个太极拳训练体系的可分“武”与“文”两个方面。
从“武”的方面看“体”，它的“体系”包括：站桩、拳架、推手、大杆、枪、刀、剑、散手等技术结构，这是太极拳有形的“体”，其为阳（物质）。这些组成了太极拳“体”的基本骨架，但如果要使骨架有血有肉，还必须要有太极文化去充实才行。
从“文”的角度看“体”，它还需包含太极拳的文化哲学体系，这是太极拳无形的“体”，其为阴（精神）。我们常说：学拳先学理，功从拳理出。“理”者即是道理，这“道”就是太极之道，“理”就是拳理理法，即是太极文化。
太极拳的文化是由王宗岳、武禹襄等先贤们总结的《太极拳论》等一整套理论体系构成的；太极拳文化中包含哲学中的儒学、道学、佛学思想；医家、兵家学说的精华；武术文明礼仪；以及与太极拳相关的人与事所构成的历史等等。这些都构成了太极拳的文化体系，缺少其中的任何一项都是不完整的“体”。
许多人只把套路拳架看作是太极拳的“体”，这种看法是片面的，以局部代替整体。大家都知道瞎子摸象的故事，他们都把象的局部当作了象的整体，所以闹了笑话。如果把“拳架”当作太极拳的整个“体”，光在拳架套路上兜圈子，岂不如同瞎子摸象？。
而造成这一错误似乎应该“怪罪”于杨澄甫的《太极拳体用全书》，这本“体”与“用”的“全书”，只有拳架和推手。于是有人就认为太极拳的“体”就是拳架和推手，或认为拳架是“体”、推手是“用”。原本《太极拳使用法》里还有“36对敌图”和枪术等，郑曼青修订《全书》时，把36对敌使用法和枪术等一刀砍去，使太极拳的“体”残缺，使“用”也萎缩了。以至后人把太极拳的技击功能一起丢掉，好像太极拳生来就只有拳架与养生的功能。《太极拳体用全书》似乎是这种认识的“罪魁祸首”。
其实，我们不能怪罪于杨澄甫和郑曼青，我们现在看到的《太极拳体用全书》本身不算是“全书”，它是太极拳很不“全”的全书。因为在原版的《太极拳体用全书》上，明确标明了“太极拳体用全书第一集”。也就是预告读者，后面还有第二集、第三集，即站桩、推手、大杆、枪、刀、剑、散手等内容会继续出版下去，到那时才算“全书”。如若不信，可见《太极拳体用全书》例言，说得很明白：“太极拳剑及枪刀戟等，当陆续刊行，以供同好”。可惜，天不假年，杨澄甫在第一集出版后就仙逝了，他的出版计划未能如愿。所以我们不能责怪杨澄甫，那是后人在再版《太极拳体用全书》时，把“第一集”三个字划去了。这使一些专家和读者稀里糊涂的把一套拳架当作了太极拳的“全体”。至今有些专家学者竟说什么太极拳不用站桩；说什么推手已乏人问津，成了“弃儿”了；如此等等，这种种糊涂认识，都是丢了“第一集”三字惹的祸。
即使为了表述方便，微观地把套路拳架看作为“体”，那也是可以的。那么，这个“体”也不能只是几十个动作的堆积，太极拳的“体”应该是肢体动作加文化内涵的组合，离开了太极文化内涵的任何一堆空洞的肢体动作，都是不能算作太极拳的“体”，或者只能算作体操的“体”。杨澄甫强调文化内涵的重要，他说；“太极拳要点，凡十有三，此，凡一动作，皆要注意，不可无一式中，而无此十三要点之观念，缺一不可，学者希留意参合也。”“非取形似，必求意合”。“意”者就是理也，《太极拳体用全书》第一册，虽然主要讲拳架、讲动作，但书中仍有《太极拳论》等理论，及他口述的《太极拳之练习谈》。这些理论和动作，共同构成了拳架套路的“体”。而且杨澄甫在阐述动作的作法时，还特别强调动作的攻防作用，那些“假定敌人……”就是搏击之理，是用之意，是招势有体有用的文化表述。攻防技击实际上就体现了阴阳易变的哲理。孙禄堂说过：“应先学会动作，明白其技击作用，才不至于随便划弧，练糊涂拳。”这也是对太极拳“体”的很好注解。
1956年国家体委推出简化太极拳24式，当时一张只有24个动作说明的挂图，除了直观的肢体动作外，太极拳的文化、理论都没有谈。太极拳的基本要领如“虚领顶劲、含胸拨背、松腰、沉肩垂肘”等等，挂图中竟不着一字，更没有《太极拳论》，和动作的攻防含义。除了动作类似太极拳，或借用太极拳的一些名称，它对动作的描述，与广播操有什么两样？人们就像练广播操一样地练24式。这是一种类似太极拳的体操，缺少了太极文化内涵，不是太极拳的“体”，称不上是太极拳。而在这套不拳不舞的体操之后，很多人又以24式为榜样，新编了一套又一套的架子，丰富了太极操的“体”，把那些缺少太极文化内涵的体操，充作了太极拳的“体系”，满世界的去推广。这种假的太极拳一出现，鹊巢鸠占使真正的太极拳逐渐窒息。现在的太极拳套路早已不是技击的产物。各种名目繁多的新编套路，其武术价值十分可疑的。
当今，即便是“传统”太极拳的“体”也弄得只剩下了拳架，由于异化了的价值取向，冲击了太极拳的根本，使传统的拳架，也被花拳绣腿式的标准所污染，如同牛奶中掺入三聚氰胺、食品中加入增塑剂。太极拳的套路变得越来越好看，而太极拳的本质则越来越丧失。
这里要呼吁一下，我们应该对杨澄甫的定型拳架好好挖掘和研究，从动作到攻防含义、从形式到文化，原汁原味地保护、继承、发扬下去，至少可为太极拳留下一点纯正的种子。可怕的是，现在这套拳架也在被改造、被污染。逐渐被抽去了技击的原意，而失去了它的本真。
我们不能不要套路，但许多人过于强调套路、依赖套路，而即便是套路，也只剩下一些空洞的动作，没有文化内涵，这实在是太极拳的不幸。我们千万不要以为手舞足蹈的动几下就是太极拳了，太极拳决不是几个简单的动作，太极拳是传统文化的载体，是有丰富文化和完整训练体系的一个系统工程。所以，即使有的人学了许多动作套路，如果不明拳理，缺少文化支撑，仍然是一个打糊涂拳的外行。因此，对太极拳“体”的讨论，决不是咬文嚼字、小题大做，它关系着太极拳的发展方向和命运。
笔者再强调一下：太极拳的“体”是一个完整的训练体系，决不只有拳架一种。太极拳的“体”除了拳架外，还有推手、站桩、枪（杆）散手等完整的技术结构，更重要的还有它的文化理论体系，二者共同组成了太极拳的整“体”。
太极拳的魅力不在拳架上，它的魅力在于神明的境界。拳架只是通向神明的阶梯，是指月之手。单靠拳架难以达到“知己”，更谈不上“知彼”的层次。如果不能达到“知己知彼”，又怎么能“听劲”“懂劲”，继而达到神明的境界？
太极拳就是借助拳架招势等训练手段，以求得摆脱拳架招势的束缚，继而达到随心所欲的目的。也就是说，太极拳通过拳架、站桩、大杆、推手等一系列体的训练，学会懂规矩，守规矩，然后脱规矩，又不逾规矩，继而打破拳架和招势的束缚，处处掌控对手，达到随心所欲的地步。太极拳神明的境界是对拳架和招势的扬弃，即哲学意义的否定之否定。“神明”就是在“人不知我，我独知人”基础上的随心所欲，达到“浑身都是手”、“无招胜有招”的状态。
拳架是太极拳文化载体之一，拳架是整个太极拳体系中重要的一环，是阶梯，达到一定境界后，拳架终久只是“末技”，因此，我们既应该重视拳架套路，借助拳架套路，又不应该老是在拳架套路上翻花样。我们应该注重的是太极拳的整个体系，而不是某一局部，站桩、推手等训练手段是不应该冷落、丢弃的。
达到神明的境界后，太极拳才能从大用（搏击、防身）升华到不用的境界（止武、健身），只有自身足够强大，才有资格说技击是“末技”。没有上乘的功夫，却奢谈太极拳技击不用或无用，奢谈健身养生，那只是无能之人说无用之话而已。
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