做任何事情，学习何种知识，都必须用心思索，亲身体悟。习练太极拳也是如此。
太级拳尊崇道家学说。常言道：学了儒家拿得起，学了佛家放得下，学了道家看得开（顺其自然）。故“自然”成为太极拳的本性。太极拳是内家拳，它具有与其它拳种不同的特性，它的特性要求凡练太级拳者“一举动，周身俱要轻灵”，“用意不用力”。代代传曾把松柔功当作必修课，开蒙第一课就宣讲练太极拳必须松柔，可见“松”的含金量之重。不难看出“松”是太极拳之灵魂，松是太极拳之特性，是拳理，不明理就是盲练。
从理论上来讲，“松”与“紧”是相对的。“松”也有宽的含义，“松”还有放开的意思。也就是说“松”不是僵硬，“松”不能紧张，“松”要放得开。
习练太极拳要求我们在松柔的状态中行拳，从“松”中体会身体内在变化，即心神意念松，周身肢体松净空无。辩证地看，太极拳中“松”的目的是为了“紧”， 是为了积蓄调动身体内部的能量，在需要“紧”的瞬间把能量释放出去。
对于我们普通人来讲，在当前和谐社会里，太极拳习练的主要目的是养生。而养生健身的前提都不可能是僵滞，紧张，僵硬。万物归复于自然。顺其自然，“松”当然是绝妙手段，唯有心静体松才能使经络通活，大小血液管道畅通，血液循环系统才能通顺，正常运行。
“松”应当是：松而不懈，松而不软。太极拳中的“松”是先松心，后松身，刻意地去找松反而越不松。先能静下来，自然就会松。心静了，思想集中，则精神专注，心为意之主体，意就是这个主体发出的。用意，即心意指导动作，则意动形随。用意引领躯体动，动此势并意领下势，这就是静下来之后的专注。心神无思无欲，无忧无虑，排除杂念之后就是静松，静下来是前提，“松”则是一种状态。
“静松”，长期练拳之人会有体悟，只要动作规范，周身就有一种舒适感。持之以恒，平常人就能成为松体人，体松了，健康有了，松功也就有了一定境界。
如何练松？这个问题有很多论述。其实并不抽象，而且易学、易懂、易操作，其练法说白了就是一种心脑练习，需要认真琢磨和体悟其内涵。太极拳的内涵十分丰富，核心是内功，只要把握了其内涵，也就得到了其内功，必须明白这个理。练拳的心态和技艺不单是肢体运动，而是心脑太极修炼的升华。
习练太极拳无捷径可走，只有恒，专，不骄。练拳关键是“练”，苦练加酷练。常练常新，慢中求熟，熟中求松。
“松”是在长期重复后养成的一种状态，需要在慢练过程中感悟，并以科学的态度诚实面对。传统太极拳的承袭，不像学校学制，小学升大学，而是求自然，越自然越好，并不复杂。前面已说，太极拳练的是心灵和头脑功夫，讲究身知体悟。在初级阶段做不到全身放松，而应当是常思考在每招每式的操作中，将“松”字放在前边，用极大精力，更多的时间，不断追求内功的松静，周而复始定能成功。
平日里，对“松”体方法老师曾指点不少，如：起放臂和手，手不离身随身转，提腿放腿顺自然等都收到一定效果。总之，太极拳习练对体能身形不外乎“九松十要一虚灵”的要求。
“九松”即：脚、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、手九大关节松开，小关节才能松开，这是链，一弛皆松，一紧皆僵。
“十要和九松一虚灵”都有着内外上下密切联系，不可能单独操作。尤其是身形的“九松”是从脚到手九大关节必须要达到的体能标准，否则难以将拳练好，养身健体不可能有明显收效。
关于“松”的话题和专家的论述不少，以上仅是对太极拳“松”的点滴认识和思索，不当之处敬望指正。
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