太极拳以道家哲学、中医术、阴阳学、力学等理论为基础，精气神统一修炼。通过调心、调身、调息，对人的生理、心理进行调节，使之达到合理自然协调统一。对健身养生有重要的作用。
王宗岳《太极拳论》有言：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”，这几句话是《太极拳论》之总纲。无极生太极，太极生万物，人是万物之一，也必遵循太极运行变化之理，练习太极拳也就要以太极的原理来指导实践。
练习太极拳，核心是“以心行气。以气运身。”所谓“心”，按现代语言可称作“意”。“气”是指“内气”、“元气”。意思是练太极拳应当在心意上下功夫， “要用意引导形体，先在其心，后在其身。”太极拳的套路、推手、散手以及器械演练，皆是心意引导所致，是心意的外在表现形式，心有所想。体有所做。抓住 “要在心意上下功夫”这个核心，练太极拳才能做到身心兼修。“用意不用力”，“以心行意、以气运身”，在意识的引导下做到“松静自然”。
习太极拳者，首需明松柔、虚静、中和之理。必以松柔为基础，松而不懈，紧而不僵。要知多一分松柔便少一分僵硬，少一分僵力便增一分内力。练太极拳时，全身各个关节要处处松开，筋膜拉长，虽极其柔软但所蕴藏的内劲使人感觉刚柔相济。浑厚无间，唯此才能牵动四两拨千斤。故不可谓之柔，也不可谓之刚，网9柔浑然一体，浑于无迹也，方可谓之太极。
按以上要求练太极拳，练到一定时间，四肢未梢产生麻胀的内气充盈之感，这是体内行气的表现，是培养元气、疏通经络、补气生血之过程。亦是内力增加的体现。持之以恒，最终可练出圆满内劲。即体内一派纯真中和之气。练拳须以松柔虚静为本，随着习拳者年龄的增长，此中养生保健之功效便越显著。若不明松柔之理，在练拳或推手中四肢僵硬，不能完全松柔走化，或仅靠一些技巧或运用后天拙力。待年老力衰之后，体内浊气上升，清阳不振，易犯头重脚轻之疾。
悟太极之道，明松柔虚静之理，最终培养出中和之气，就必须在整体上下功夫。太极拳是一项整体运动，在松柔的前提下一动无有不动，首先要把人体从头至脚各部关节(颈、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝)松开(干太极推手过程中，在对方相当压力之下，仍能保持各个关节松开，才是所需的松柔)，并要求溜臀、裹裆、收腹、吸腹股沟、含胸、拔背、松颈、扣肩、虚灵神项、中正安舒。用这样的身形练拳，可使气机在经络中更加畅通无阻，循环无端。练拳时特别要注意命门穴要有微向后撑之意，形成前后对撑之势，带动两胯微微旋转，身形保持中正，才能支撑八面，旋转自如。而且腰(命门)是上下衔接之关键。命门者，生命之门户。真阴真阳所居之处，乃原气之所在，为太极之枢纽。故《十三势歌诀》说“命意源头在腰隙、刻刻留心在腰间”。
在太极拳整体运动转换过程中必须做到上下相随，内外相合。连绵不断。使全身所有内外组织器官都在进行有机协调地运动。再与呼吸吐纳，神意内守结合，体会太极阴阳之变化，使全体上下、左右、前后，以及手足腰胯旋转运动皆符合太极之理。使自身达到内外合一，神气合一，从而产生纯真中和之内气。先人曾云：打拳以调养气血，呼吸顺其自然，扫除妄念，卸尽浊气，先定根基，收视返听，含光默默，调息绵绵，操同内守，注意玄关，功久则顷刻间水中火发，雪里花开，两肾如汤煎，似火烧，真气自足。任督犹车轮，四肢若山石。无念之发，天机自动。每打一势，轻轻运行，默默停止，惟以意思运行，则水火自然混融。用功日久，周身混沌，极其虚灵，不知身之为我，我之为身，亦不知神由气生，气自有神，周身中正，不思而得，不勉而中。不知所以然而然，亦不知任之为督，督之为任，中气之所以为中气也。时措成宜，自然合拍。此言任督之降顺逆，佐中气以成功。气动由肾而生，静乃归于肾。一呼一吸，真气之出入，皆在于此。
(作者简介：张继生，男，中国武术六段。。1957年出生，从小酷爱武术，习过擒拿格斗、长拳、罗汉拳、梅花拳、螳螂拳、太极拳。后拜著名武术家宋志平为师学习花拳、少林五行拳、吴氏太极拳、桩功、鹰爪功。1990年跟随张宝生老师、贺春生老师学习吴氏太极拳。1991年至1993年跟随著名武术家王培生老师学习太极拳原理和推手)
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